ЧТО ТА­КОЕ ДУ­ША

Закон развития с точки зрения Каббалы

Ес­ли бы в на­шем ми­ре поя­вил­ся ино­пла­не­тя­нин, то гля­дя на но­во­ро­ж­ден­ных быч­ка и че­ло­ве­ка, при­шел бы к вы­во­ду, что бы­чок бо­лее со­вер­шен­ное соз­да­ние, чем че­ло­век. И так во всем: не­воз­мож­но ни­че­го по­знать, ес­ли не­из­вест­ны все со­стоя­ния изу­чае­мо­го объ­ек­та, от на­ча­ла его по­яв­ле­ния и до кон­ца его раз­ви­тия.

А так как че­ло­век все по­зна­ет толь­ко из сво­их ощу­ще­ний, пред­став­ляя со­бой «ящик», вос­при­ни­маю­щий толь­ко то, что в не­го по­па­да­ет че­рез ор­га­ны ощу­ще­ний, то для то­го, что­бы ис­сле­до­вать что-ли­бо, че­ло­век дол­жен вна­ча­ле пол­но­стью по­знать се­бя, осоз­нать ог­ра­ни­чен­ность сво­их ор­га­нов ощу­ще­ний и те ис­ка­же­ния, ко­то­рые они вно­сят в ок­ру­жаю­щее. Но глав­ное, что по­сколь­ку свои про­шлые со­стоя­ния че­ло­век по­знать не мо­жет, то у не­го из­на­чаль­но от­сут­ст­ву­ет воз­мож­ность по­знать се­бя.

От­сут­ст­вие по­ни­ма­ния при­чин про­ис­хо­дя­ще­го при­во­дит к не­по­ни­ма­нию на­стоя­ще­го и бу­ду­ще­го со­стоя­ний. Но каб­ба­лист, под­ни­маю­щий­ся по ду­хов­ным сту­пе­ням, яв­ля­ет­ся уже ак­тив­ной час­тич­кой об­щей Мал­хут, Шхи­ны, тво­ре­ния и по­то­му по­сти­гая свои прошлые — до рождения — со­стоя­ния, вы­хо­дит из ра­мок вре­ме­ни.

Но и по­сти­гая ду­хов­ные сту­пе­ни, че­ло­век про­дол­жа­ет быть от­час­ти ог­ра­ни­чен­ным в сво­их воз­мож­но­стях по­зна­ния. И это не­смот­ря на то, что лю­бая часть тво­ре­ния со­дер­жит в се­бе свой­ст­ва всех час­тей. Но че­ло­век не мо­жет че­рез эту свою часть по­стичь все яв­ле­ния, не ви­дит след­ст­вия мно­гих яв­ле­ний вви­ду то­го, что еще не по­стиг их при­чи­ны. Мно­гих при­чин уви­деть нель­зя по­то­му, что они еще в за­ро­ды­ше, про­шлые со­стоя­ния, ко­то­рых он не дос­тиг в сво­ем ду­хов­ном воз­вра­ще­нии-подъ­е­ме, еще не под­нял­ся по ле­ст­ни­це до тех сту­пе­ней, на ко­то­рых за­ро­ди­лись скры­тые по­ка от не­го свой­ст­ва и за­ко­ны.

До­пус­тим, че­ло­век под­нял­ся на ка­кой-то уро­вень. Зна­чит, на­чи­ная с это­го уров­ня и ни­же, он мо­жет по­ни­мать на­ча­ло и ко­нец дей­ст­вий. Это на­зы­ва­ет­ся ве­ли­чи­ной его по­сти­же­ния. Че­ло­век на­ше­го ми­ра не ви­дит ни­че­го из про­шло­го имен­но по­то­му что еще не по­стиг будущего — сво­их ду­хов­ных со­стоя­ний.

«Объ­ек­тив­ность» че­ло­ве­ка в ощу­ще­ни­ях на­ше­го ми­ра сво­дит­ся к со­гла­ше­нию на­зы­вать оп­ре­де­лен­ный вос­при­ни­мае­мый цвет — крас­ным или оп­ре­де­лен­ный вкус — горь­ким. Наш язык, взя­тый из на­ших ощу­ще­ний, не­объ­ек­ти­вен, вви­ду не­воз­мож­но­сти срав­нить на­ши субъ­ек­тив­ные ощу­ще­ния.

Ведь для то­го, что­бы срав­нить два ощу­ще­ния, ощу­ще­ния двух лю­дей, они долж­ны быть в од­ном, срав­ни­ваю­щем их че­ло­ве­ке. Толь­ко то­гда он мо­жет срав­нить их (но сно­ва субъ­ек­тив­но!).

По­сколь­ку че­ло­век по­сти­га­ет все внут­ри се­бя, это обя­зы­ва­ет его по­знать с на­ча­ла и до кон­ца са­мо­го се­бя. Толь­ко че­рез се­бя он мо­жет по­знать ок­ру­жаю­щее. Ес­ли че­ло­век не пе­ре­жил по­доб­ное про­ис­хо­дя­ще­му, оно в нем не на­хо­дит от­кли­ка. Не пе­ре­нес горя — не по­ни­ма­ет, ка­кое го­ре пе­ре­жи­ва­ет дру­гой. Все вос­при­ни­ма­ет­ся от­но­си­тель­но про­шлых чувств, опы­та, то­го, что ощу­ща­лось внут­ри се­бя.

По­это­му без по­сти­же­ния сво­их про­шлых «до ро­до­вых» со­стоя­ний, че­ло­век не мо­жет по­стичь се­бя. А по­стичь се­бя че­ло­век обя­зан, ведь ина­че он не по­стиг­нет все­го тво­ре­ния. Лишь на­чи­ная под­ни­мать­ся по тем же сту­пень­кам, по ко­то­рым его ду­ша спус­ка­лась, че­ло­век по­сти­га­ет свои свой­ст­ва. Эти по­сти­же­ния не от­то­го, что он под­ни­ма­ет­ся, а по­то­му что, под­ни­ма­ясь, он по­сти­га­ет свои про­шлые «опус­каю­щие­ся» сту­пень­ки, идет в свое про­шлое. И та­ким об­ра­зом, ви­дит свои ис­то­ки.

Нет человека, познавшего себя

Для пол­но­го по­зна­ния ка­ко­го-то объ­ек­та не­об­хо­ди­мо, в ос­нов­ном, по­зна­ние его от­ри­ца­тель­ных, не­га­тив­ных свойств и про­яв­ле­ний. По­то­му что все, что соз­да­но, — это же­ла­ние на­сла­дить­ся, эго­изм, зло. И для пол­но­го по­зна­ния объ­ек­та мы долж­ны уви­деть са­мое боль­шое про­яв­ле­ние это­го эгои­сти­че­ско­го же­ла­ния в нем. То­гда мы уве­ре­ны, что спус­ти­лись до са­мой глу­би­ны ес­те­ст­ва, ис­кон­ной сущ­но­сти это­го объ­ек­та.

Итак, уви­деть суть че­го-либо — это уви­деть его от­ри­ца­тель­ные ка­че­ст­ва. А по­сколь­ку че­ло­век не в со­стоя­нии ви­деть в се­бе от­ри­ца­тель­ное, он не мо­жет по­знать се­бя. По­че­му че­ло­век не мо­жет ви­деть в се­бе пло­хое? По­то­му что его эго­изм не по­зво­ля­ет ему это ощу­тить. Ведь на­ша суть — это же­ла­ние по­лу­чить на­сла­ж­де­ние. От­сут­ст­вие на­сла­ж­де­ния вы­зы­ва­ет в нас стра­да­ние.

Доб­ро­воль­но пой­ти на стра­да­ния че­ло­век не в состоянии — это вы­ше его при­ро­ды. Ес­ли че­ло­век идет на ви­ди­мые стра­да­ния, зна­чит, за ни­ми сто­ит вы­иг­рыш, боль­ший, чем при­ни­мае­мые на се­бя стра­да­ния. То есть в ко­неч­ном ито­ге про­ис­хо­дит по­лу­че­ние на­сла­ж­де­ния как пла­та за стра­да­ния.

Кро­ме то­го, там, где че­ло­век ви­дит на­сла­ж­де­ние, он не мо­жет од­но­вре­мен­но с этим ви­деть от­ри­ца­тель­ное и вред­ное ему. А так как все на­сла­ж­де­ния при­но­сит нам наш эго­изм, то он же не по­зво­ля­ет нам уви­деть се­бя пло­хим.

А вот ес­ли бы мы при­ня­ли эго­изм как от­ри­ца­тель­ное, то са­ми бы за­хо­те­ли от не­го из­ба­вить­ся. Но мы, на­обо­рот, го­во­рим: «Этот че­ло­век хо­чет быть боль­шим уче­ным, боль­шим ар­ти­стом, этот мно­го ра­бо­та­ет, этот за­бо­тит­ся о сво­ей се­мье, лю­бит сво­их де­тей!» Мы вос­хва­ля­ем про­яв­ле­ние эго­из­ма и ищем в нем по­ло­жи­тель­ные ас­пек­ты. А отрицательные — пы­та­ем­ся как-то скрыть от се­бя.

По­это­му лю­ди по­ку­па­ют­ся на та­кие тео­рии, как ком­му­низм, благотворительность — ведь это им­по­ни­ру­ет эго­из­му: «Я бу­ду всем до­во­лен», «Все про­явят обо мне за­бо­ту», «Мне хо­ро­шо и безо­пас­но». Очень хо­ро­шее при­кры­тие для эго­из­ма! А от­ри­ца­тель­ное об эго­из­ме мы слу­шать не желаем — это не­при­ят­но, вы­зы­ва­ет стра­да­ния.

Все, что че­ло­век ви­дит от­ри­ца­тель­но­го в дру­гих, пы­та­ет­ся уви­деть в се­бе с хо­ро­шей сто­ро­ны. В лю­дях, ко­то­рые ему при­ят­ны, ви­дит толь­ко хо­ро­шее. В тех, кто про­ти­вен ему, ви­дит толь­ко пло­хое. По­ка­за­тель­ный пример — ро­ди­те­ли и де­ти: ка­ж­дый ро­ди­тель ви­дит в сво­ем ре­бен­ке толь­ко по­ло­жи­тель­ное. По­про­буй, ука­жи на что-то отрицательное — на­жи­вешь вра­га. Но ты ведь ука­зал что-то вер­ное, объ­ек­тив­ное? Но эго­изм вос­при­ни­ма­ет не объ­ек­тив­ное, а при­ят­ное!

Ка­ж­дое ощу­щае­мое зло вос­при­ни­ма­ет­ся как боль. По­это­му да­же зная за­ра­нее, что это зло, че­ло­век бо­лью пе­ре­кры­ва­ет свои ор­га­ны ощу­ще­ний, пы­та­ет­ся не слы­шать, от­клю­чить­ся от то­го пло­хо­го, что о нем го­во­рят. И это про­ис­хо­дит ав­то­ма­ти­че­ски. Че­ло­век не мо­жет слы­шать прав­ду о се­бе. Пси­хо­лог это на­зо­вет «за­щит­ные сис­те­мы ор­га­низ­ма», а каббалист — «за­щит­ные сис­те­мы эго­из­ма».

Итак, су­ще­ст­ву­ет за­кон: «не­су­щее на­сла­ж­де­ние не вос­при­ни­ма­ет­ся как зло». И лишь в ре­зуль­та­те дли­тель­но­го опы­та че­ло­век на­чи­на­ет по­ни­мать, что ка­жу­щее­ся доб­ро на са­мом деле — зло. И для осоз­на­ния это­го че­ло­ве­ку нуж­ны ме­ся­цы и го­ды. А так­же па­мять и осо­бые свой­ст­ва соз­на­ния, уг­луб­лен­ное изу­че­ние се­бя. И не ка­ж­дый спо­со­бен на это.

На­ше те­ло по­строе­но на пря­мом эго­из­ме, и что­бы оно по­ня­ло, что по­сле на­сла­ж­де­ния при­хо­дит рас­пла­та, не­об­хо­дим опыт на­ка­за­ния, ко­то­рый соз­да­ет ус­лов­ный реф­лекс на наслаждение — ощу­ще­ние сле­дую­ще­го за ним стра­да­ния, вплоть до то­го, что лю­бое пред­ла­гаю­щее­ся на­сла­ж­де­ние за­ра­нее вос­при­ни­ма­ет­ся как зло.

Но каб­ба­ли­сты, по­сти­гаю­щие выс­шие сту­пе­ни, по­сти­га­ют все в пол­ном объ­е­ме, удо­стаи­ва­ют­ся пол­но­го по­сти­же­ния этих уров­ней в се­бе, что на­зы­ва­ет­ся «ду­ша». «Ду­ша» — это за­пол­нен­ный све­том ду­хов­ный со­суд (кли). Кли мы мо­жем по­стичь по за­пол­няю­ще­му его све­ту, как ска­за­но: «В тво­ем све­те уви­жу свет» — ко­гда при­хо­дит свет, че­ло­век ви­дит по­ло­жи­тель­ные и от­ри­ца­тель­ные свои ка­че­ст­ва от­но­си­тель­но свойств све­та.

Это от­то­го, что мы мо­жем по­стичь объ­ект толь­ко в срав­не­нии с ему про­ти­во­по­лож­ным. И толь­ко свет, ес­ли он яв­ля­ет­ся, мо­жет вы­све­тить нам на­ши от­ри­ца­тель­ные свой­ст­ва.

Душа — это постижение Адама

Уже упо­ми­на­лось о том, что ми­ры по­сти­га­ют­ся вна­ча­ле свер­ху вниз: по­сти­га­ет­ся вна­ча­ле, так на­зы­вае­мое «нис­хо­ж­де­ние ду­ши», а за­тем по­сти­га­ют­ся сни­зу вверх сту­пе­ни сбли­же­ния с Твор­цом, са­мо по­сти­же­ние.

Под­ни­ма­ясь на оче­ред­ную ду­хов­ную сту­пень, че­ло­век вна­ча­ле по­сти­га­ет нис­хо­ж­де­ние свер­ху вниз сво­ей ду­ши, свое про­шлое со­стоя­ние, в ко­то­ром на­хо­дил­ся до ду­хов­но­го ро­ж­де­ния.

Та­кое его со­стоя­ние на­зы­ва­ет­ся «ибур-за­ро­дыш» (Убар — ду­хов­ный за­ро­дыш. Ибур — про­цесс за­ро­ж­де­ния). То есть подъ­ем на ка­ж­дую но­вую ду­хов­ную сту­пень на­чи­на­ет­ся с со­стоя­ния «за­ро­ды­ша» в ней, но не как при нис­хо­ж­де­нии ду­ши не­осоз­нан­но, си­лой и же­ла­ни­ем Твор­ца, а при подъ­е­ме вверх че­ло­век осоз­нан­но, свои­ми си­ла­ми и мо­лит­ва­ми вво­дит се­бя в со­стоя­ние «ибур»: со­стоя­ние пол­но­го под­чи­не­ния ду­хов­ным пра­ви­лам этой сту­пе­ни, пол­но­го под­чи­не­ния за­ко­нам, ко­то­рые рас­кры­ва­ют­ся ему на этой сту­пе­ни.

Ес­ли че­ло­век со­гла­сен, во­пре­ки по­ме­хам сво­его эго­из­ма, со­блю­дать за­ко­ны той ду­хов­ной сту­пе­ни, на ко­то­рой он на­хо­дит­ся, он ста­но­вит­ся за­ро­ды­шем в Твор­це на этой сту­пе­ни. А за­тем ро­ж­да­ет­ся и рас­тет на ней, по­ка не пе­ре­рас­та­ет ее и вхо­дит в «ибур» на бо­лее вы­со­кую сту­пень.

И так по­сте­пен­но на ка­ж­дой сту­пе­ни он на­чи­на­ет ее ос­вое­ние с со­стоя­ния зародыша — пол­но­го под­чи­не­ния ее за­ко­нам. Став за­ро­ды­шем, че­ло­век на­чи­на­ет да­лее раз­ви­вать­ся: не вы­ну­ж­ден­но под­чи­нять­ся ду­хов­ным за­ко­нам, но доб­ро­воль­но при­ни­мать их как свои свой­ст­ва вза­мен эгоистических — т.о. вме­сто про­шлых ор­га­нов сво­его ду­хов­но­го те­ла, эгои­сти­че­ских же­ла­ний, он при­об­ре­та­ет но­вые органы — аль­труи­сти­че­ские желания — и в них по­лу­ча­ет ра­ди Твор­ца выс­ший свет, свою ду­шу. И это уже на­зы­ва­ет­ся по­сти­же­ни­ем сни­зу вверх, са­мим по­сти­же­ни­ем!

По­ка че­ло­век на ка­ж­дой сту­пе­ни мо­жет толь­ко при­нять все ее за­ко­ны, но сам еще не об­рел же­ла­ния-свой­ст­ва этой сту­пе­ни, его со­стоя­ние на этой сту­пе­ни на­зы­ва­ет­ся за­ро­ды­шем, «убар». Но как толь­ко на­чи­на­ет са­мо­стоя­тель­но вы­пол­нять за­ко­ны этой сту­пе­ни, при­об­ре­та­ет ее же­ла­ния, счи­та­ет­ся, что ро­дил­ся на ней.

Зародыш — это «рас­тво­ре­ние» в же­ла­ни­ях, свой­ст­вах, за­ко­нах дан­ной сту­пе­ни, на­зы­вае­мой в та­ком слу­чае «Отец и мать» (Аба вэ Има). А ко­гда че­ло­век при­об­ре­та­ет се­бе ее свой­ст­ва, то ста­но­вит­ся боль­шим, вро­вень с ней, и тут же на­чи­на­ет ощу­щать выс­шую сту­пень. И вновь по­вто­ря­ет­ся тот же путь: на­чи­на­ет стро­ить из се­бя за­ро­ды­ша этой выс­шей сту­пе­ни, ста­но­вя­щей­ся для не­го «Отец и мать».

Все сту­пе­ни нис­хо­ж­де­ние ду­ши че­ло­ве­ка свер­ху вниз на­зы­ва­ют­ся за­ро­ж­де­ни­ем ду­ши че­ло­ве­ка. Но толь­ко при­об­ре­тя са­мо­стоя­тель­ное же­ла­ние выс­шей сту­пе­ни, че­ло­век на­зы­ва­ет­ся ду­хов­но ро­див­шим­ся.

На­чи­ная за­ни­мать­ся Каб­ба­лой, че­ло­век не­мед­лен­но вхо­дит в пе­ри­од осоз­на­ния сво­его зла. Этот путь мы на­чи­на­ем с «ло лиш­ма» — эгои­сти­че­ски­ми стрем­ле­ния­ми. Эгои­сти­че­ски­ми пу­тя­ми к ду­хов­но­му нам хо­чет­ся по­стичь Твор­ца, хо­чет­ся по­лу­чить ду­хов­ные на­сла­ж­де­ния. Ведь у ка­ж­до­го ду­хов­ное вос­хо­ж­де­ние на­чи­на­ет­ся с не­до­воль­ст­ва этой жизнью — а ина­че как мож­но при­влечь к че­му-то эго­изм?

По­это­му за­би­рая час­тич­ку све­та из объ­ек­тов на­ше­го ми­ра и све­тя ею из­да­ли, вне об­ла­че­ния в оп­ре­де­лен­ный объ­ект, Тво­рец соз­да­ет в че­ло­ве­ке эгои­сти­че­ское стрем­ле­ние дос­тичь на­сла­ж­де­ния от ду­хов­но­го.

Та­ким об­ра­зом че­ло­век эгои­сти­че­ски стре­мит­ся к ду­хов­но­му. Но при этом сам эго­изм по­мо­га­ет нам в ито­ге вый­ти из не­го, эго­изм ра­бо­та­ет про­тив се­бя. Че­ло­век пы­та­ет­ся за­ме­нить од­ну эгои­сти­че­скую цель дру­гой. Это пред­ва­ри­тель­ная ста­дия раз­ви­тия ис­тин­но­го же­ла­ния. Ес­те­ст­вен­но, ду­хов­ное раз­ви­тие при этом ве­дет­ся свы­ше, во­лей выс­ших объ­ек­тов, на­зы­вае­мых «отец и мать». И та­кой этап на­ше­го не­осоз­нан­но­го раз­ви­тия на­зы­ва­ет­ся «ибур». Это не­соз­на­тель­ный «ибур» на­ше­го ми­ра. А в ду­хов­ном ми­ре че­ло­век вхо­дит в со­стоя­ние «ибур» соз­на­тель­но.

Че­ло­век, на­хо­дясь в сво­ем фи­зи­че­ском те­ле, по­лу­чая до­пол­ни­тель­но и по­сте­пен­но все же­ла­ния мал­хут ми­ра бес­ко­неч­но­сти, имен­но ис­прав­ляя их, дол­жен дос­тичь той же наи­выс­шей сту­пе­ни, с ко­то­рой спус­ти­лась его ду­ша вниз, дос­тичь ее, на­хо­дясь в те­ле. Та­ким об­ра­зом че­ло­век по­сти­га­ет в 620 раз боль­шее слия­ние с Твор­цом, чем бы­ло у его ду­ши до ее нис­хо­ж­де­ния вниз, до ее об­ла­че­ния в те­ло. Имен­но этот вы­иг­рыш и яв­ля­ет­ся при­чи­ной соз­да­ния всех ми­ров. Имен­но бла­го­да­ря ис­прав­ле­нию эго­из­ма, че­ло­век по­сти­га­ет в 620 раз боль­ше сво­их прошлых — до ро­ж­де­ния в этом мире — со­стоя­ний.

В ду­хов­ном ни­че­го не про­па­да­ет: че­ло­век под­нял­ся на ка­кую-то оп­ре­де­лен­ную сту­пень­ку, на ней су­ще­ст­ву­ет его ду­ша по пу­ти свер­ху-вниз, в со­стоя­нии до то­го, как она спус­ти­лась вниз и ро­ди­лась в на­шем ми­ре. По­это­му те­перь на од­ной сту­пе­ни су­ще­ст­ву­ют про­шлое, до ро­ж­де­ния, и на­стоя­щее, ду­хов­ные со­стоя­ния че­ло­ве­ка, од­но­вре­мен­но.

Оба эти со­стоя­ния су­ще­ст­ву­ют в че­ло­ве­ке. Но сей­час в че­ло­ве­ке есть эк­ран на все его не­ко­гда эгои­сти­че­ские свой­ст­ва. Имен­но с по­мо­щью эк­ра­на че­ло­век мо­жет осоз­нать пре­ды­ду­щие со­стоя­ния, а по­то­му пол­но­стью ощу­тить, вку­сить на­пол­няю­щий его свет. Осоз­нать, не­осоз­нан­ное в про­шлом, со­стоя­ние соб­ст­вен­но­го за­ро­ж­де­ния. В этом и за­клю­ча­ет­ся его са­мо­стоя­тель­ное по­сти­же­ние.

Тво­рец ощу­ща­ет­ся сей­час че­ло­ве­ком в 620 раз боль­ше, бла­го­да­ря су­ще­ст­во­ва­нию в че­ло­ве­ке но­вых свойств. Рань­ше он на­хо­дил­ся на этой же сту­пе­ни в со­стоя­нии ибур, не имел ке­лим про­чув­ст­во­вать свое со­стоя­ние.

Те­перь же бла­го­да­ря эгоизму — ра­бо­те с ним на пу­ти воз­вы­ше­ния, бла­го­да­ря вы­пол­не­нию 620-ти за­по­ве­дей это­го уров­ня, — по­яв­ля­ет­ся воз­мож­ность уви­деть, раз­ли­чить в 620 раз боль­ше на­хо­дя­щее­ся внут­ри се­бя.

Но не на­до ду­мать, что роль на­ше­го ми­ра за­кан­чи­ва­ет­ся с ду­хов­ным ро­ж­де­ни­ем че­ло­ве­ка, его вос­хо­ж­де­ни­ем на пер­вую ду­хов­ную сту­пень, что по­сле это­го наш мир те­ря­ет свое зна­че­ние, смысл. На­обо­рот, ду­хов­ные сту­пе­ни на­чи­на­ют рас­кры­вать­ся че­рез объ­ек­ты, одея­ния на­ше­го ми­ра. Че­ло­век сквозь них на­чи­на­ет ощу­щать на­хо­дя­щие­ся в них ду­хов­ные ка­те­го­рии. И по­это­му наш мир пред­став­ля­ет­ся ему сквоз­ным. И все ос­таль­ные ми­ры он на­чи­на­ет ви­деть в том же «объ­е­ме», со­еди­няя и со­че­тая их все в сво­ем вос­при­ятии, в сво­ей дея­тель­но­сти, в сво­ем от­но­ше­нии. Ве­ли­чи­на по­сти­же­ния это­го един­ст­ва и есть ве­ли­чи­на ис­прав­ле­ния че­ло­ве­ка.

Ду­хов­но че­ло­век ста­но­вит­ся вы­ше на­ше­го ми­ра, но дей­ст­ву­ет че­рез не­го. По­яв­ля­ет­ся воз­мож­ность ис­поль­зо­вать наш мир. Ведь это и есть цель тво­ре­ния: бу­ду­чи в на­шем ми­ре, из не­го по­стичь Твор­ца. Наш мир — это не сту­пень­ка, ко­то­рую на­до за­быть, пе­ре­сту­пив че­рез нее. Вся ра­бо­та как раз и про­ис­хо­дит че­рез одея­ния на­ше­го ми­ра: че­рез се­мью, об­ще­ст­во, че­рез все ок­ру­жаю­щее. По­это­му каббалист — это не ка­кой-то от­ре­шен­ный от всей дей­ст­ви­тель­но­сти че­ло­век, а на­обо­рот, имен­но са­мый свя­зан­ный с нею.

Зарождение и развитие души

Со вре­ме­ни сво­его ро­ж­де­ния, от на­ча­ла сво­его ду­хов­но­го дви­же­ния сни­зу вверх, по­сте­пен­но­го ду­хов­но­го раз­ви­тия, че­ло­век про­хо­дит те же по­сле­до­ва­тель­ные про­цес­сы, под­ни­ма­ет­ся по тем же сту­пе­ням, по ко­то­рым его ду­ша нисходила — но толь­ко в об­рат­ном по­ряд­ке сни­зу вверх.

Изу­чая в Каб­ба­ле нис­хо­ж­де­ние сту­пе­ней свер­ху вниз, че­ло­век этим как бы воз­бу­ж­да­ет в се­бе стрем­ле­ние по­вто­рить эти про­цес­сы толь­ко сни­зу вверх. Но ок­ру­жаю­щий свет воз­бу­ж­да­ет­ся в лю­бом слу­чае, по­то­му что он от­но­сит­ся к сту­пе­ням, не­за­ви­си­мо от то­го, что че­ло­век еще не дос­тиг сам этих сту­пе­ней.

Че­ло­век ни­ку­да не дви­га­ет­ся: в сво­их внут­рен­них ощу­ще­ни­ях он про­хо­дит в об­рат­ном на­прав­ле­нии все ста­дии его со­тво­ре­ния, но сей­час сам, в соб­ст­вен­ном со­тво­ре­нии. Он со­тво­ря­ет сам се­бя, эк­ран на свои же­ла­ния, ро­ж­дая в се­бе все сту­пе­ни. Вслед­ст­вие это­го он по­сте­пен­но по­сти­га­ет Твор­ца в 620 раз боль­ше, чем его ду­ша до об­ла­че­ния в те­ло. Вот ка­кая воз­мож­ность да­ет­ся че­ло­ве­ку Твор­цом! Как буд­то че­ло­век ста­но­вит­ся еще боль­шим твор­цом сво­его со­стоя­ния, чем сам Тво­рец!

По­сти­гая ка­ж­дую сту­пень, че­ло­век, по­сти­га­ет пер­во­при­чи­ну сво­его со­стоя­ния и об­на­ру­жи­ва­ет, что это все ему за­ра­нее уго­то­вил Тво­рец. А ощу­ще­ние, буд­то он сам дос­тиг это­го, за­ло­же­но в свой­ст­вах этой сту­пе­ни, ко­гда она спус­ка­лась свер­ху вниз. Та­ко­во со­вер­шен­ст­во по­сти­же­ния: с од­ной стороны — че­ло­век, с другой — Тво­рец! По­пе­ре­мен­но и не­раз­де­ли­мо дей­ст­вие: все де­ла­ет че­ло­век... и все де­ла­ет Тво­рец. И этим сли­ва­ют­ся оба на ка­ж­дой ду­хов­ной сту­пе­ни, на ко­то­рую под­ни­ма­ет­ся че­ло­век.

Это двой­ст­вен­ное вос­при­ятие че­ло­ве­ка, что все за­ви­сит от Твор­ца и, в то же вре­мя, все за­ви­сит от дей­ст­вий че­ло­ве­ка, обо­зна­ча­ет­ся в Каб­ба­ле как управ­ле­ние «АВАЯ — ЭЛО­КИМ», двой­ное управ­ле­ние. На ду­хов­ных сту­пе­нях это сли­ва­ет­ся в осоз­на­нии че­ло­ве­ка, как сли­ва­ют­ся для не­го по­ня­тия вре­ме­ни: со­стоя­ния ощу­ще­ний про­шло­го, на­стоя­ще­го и бу­ду­ще­го.

Но са­мо­ощу­ще­ние, ощу­ще­ние сво­его «Я», ос­та­ет­ся. В на­шем язы­ке нет слов опи­сать это ду­хов­ное ощу­ще­ние, ана­ло­гич­но­го ко­то­ро­му нет в на­шем мире — ведь в на­шем ми­ре есть точ­но од­но­знач­ные при­чи­на и ее след­ст­вие. По­это­му при­чи­на мо­жет быть или в че­ло­ве­ке или в Твор­це, но не мо­жет быть та­ко­го, что все за­ви­сит толь­ко от че­ло­ве­ка и од­но­вре­мен­но все за­ви­сит толь­ко от Твор­ца. Это на­хо­дит­ся в про­ти­во­ре­чии с на­шим ра­зу­мом: «Все за­ви­сит от ме­ня, и в то же вре­мя все за­ра­нее пре­ду­смот­ре­но». Толь­ко ото­рвав­шись от «зем­ли», че­ло­век по­ни­ма­ет, что в этом нет ни­ка­ко­го про­ти­во­ре­чия.